年冬天，年轻的僧人道悟由太平登黄山，半路上，下起了大雪。到达半山寺时，已是夜半时分，寺门紧闭，道悟在门前的空地上静静打坐，没去打扰寺里的僧人。第二天，早起的扫地僧发现了雪中有一个树桩，再一看，“雪桩”抖落了身上的雪，变成一个和尚。众人便戏称新来的和尚“雪桩”，于是道悟和尚干脆改法号为“雪庄”，从此归隐黄山，终日以笔画山。雪庄一生共画有《黄山图》42幅，黄山花卉多种，是与黄山关系最为紧密的画僧。雪庄在黄山共三十二载，让他离不开，不仅是黄山美丽的景色，更有黄山绝无仅有的云雾茶。

茶与禅，一直结合得如此紧密——古时一些名山大岳中的寺院附近，常常辟有茶园，最初的茶人，大多是僧人。很多名茶的出现，都与佛门有关，如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”杭州灵隐寺佛茶是驰名江南的佛门名茶，这种茶叶是由寺院里僧尼亲自栽种、管理、采摘、炒制的。灵隐佛茶叶形扁平、光滑、翠绿、整齐，一经冲泡，汤水碧绿清爽，香气四溢，经久不散；而且具有清心寡欲、养气颐神、明目聪耳、沁人心肺之功能。西湖龙井茶，是南北朝诗人谢灵运在天竺寺翻译佛经时，从佛教天台宗的发祥地天台山带去的；四川雅安的蒙山茶，相传是西汉蒙山甘露寺禅师吴理直所栽，称为“仙茶”；庐山云雾茶，是晋代名僧慧远在东林寺所植；江苏洞庭山碧螺春茶，是北宋洞庭山水月院山僧所植，它还有一个名称，叫作“水月茶”。除此之外，武夷山天心观的大龙袍、徽州的松萝茶、云南大理的感通茶、浙江普陀山的佛茶、天台山的罗汉供茶、雁荡山的毛峰茶等，都产于寺院。安溪铁观音“重如铁，美如观音”，其名取自佛经，自然与佛教有着不可分割的联系；君山银针产于湖南岳阳君山，最初也由僧人种植；惠明茶因浙江惠明寺而得名……至于普陀佛茶，因产于普陀山，最初是僧侣献佛、待客用的，所以干脆以以“佛”命名了。

世界上第一部茶叶巨著《茶经》，就是曾当过和尚的陆羽所著——相传陆羽出生后，因家境贫寒而被弃在河边，被一老和尚拾回，留在寺中抚养长大。从小对寺院生活耳濡目染的陆羽，对僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验进行了记载，也就产生了这一本书。在《茶经·七之事》中，陆羽记载了三位僧人的饮茶之事：第一个是单道开，东晋人，他在临漳昭德寺修行时，常以饮茶来解困驱眠；之二是北魏名僧法瑶，长年住在吴兴武康的一座小山寺中，严守戒律，仅以蔬菜入食，用膳时也只饮茶；其三是昙济道人，也是位著名的高僧，避居于寿州附近的八公寺中，南朝宋国新安王刘子鸾与兄弟豫章王刘子尚来拜访，昙济道人以茶茗招待。子尚吕后，赞不绝口，说：“这真是甘露啊，怎么能称它为茶呢！”

茶与禅，在更多时候，像是镜花水月的关系——唐代名僧皎然在《饮茶歌》中写道：“一饮涤昏寐，清思朗爽满天地；二饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼；此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。……”这是喝茶，更是悟道。茶诞生之后，被认为是有德之物，利于丛林修持，并且由“茶之德”生发出禅宗茶道。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居士日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是很长时间，甚至可以达几个月。我国佛教僧侣修行的方式是“禅定”，即安静地沉思，只能静坐，不可卧床，又叫“坐禅”。从现代医学的角度来说，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶还可抑制性欲。茶叶中含有咖啡碱，可以兴奋中枢神经，使肌肉的酸性物质得到中和，消除疲劳，提神益思，因此茶叶便驰名佛界。同时，佛家持淡泊的人生态度，抑欲忌荤，提倡素食，清淡茶汤无疑是最佳饮品；且茶性净洁，久饮助人寂静斯文，为佛教平添一层神秘色彩，更与僧人结下不解之缘。

佛教对饮茶很讲究。寺院内设有“茶堂”，是禅僧讨论教义、招待施主和品茶之处；法堂内的“茶鼓”，是召集僧众饮茶所击之鼓；寺院有“茶头”，负责煮茶献茶；寺院前有数名“施茶僧”，施惠茶水。佛寺里的茶叶称作“寺院茶”，寺院茶按照佛教规制还有不少名目：每日在佛前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“普茶”；化缘乞食的茶，称作“化茶”。而僧人最初吸取民间方法将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮，则称为“茶苏”。到宋代，余杭径山还举行“茶宴”和“半茶”活动，并且发明把嫩芽茶研成粉末，用开水冲泡的“点茶”法，这对促进民间饮茶习俗普及有重大作用。据说，古代虔诚的佛教徒总是以鲜花一束、清茶一杯奉献于佛前，因而，逐渐在民间流传着“茶禅一体”、“茶佛一味”的说法，将茶、佛文化融为一体。明代乐纯著《雪庵清史》介绍居士“清课”包括“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作（做）佛事、翻经、忏悔、放生……”。“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法千真万确。

茶在生理上使人宁静、和谐。在精神层面上，茶道提倡的清雅、超脱、俭德、精行，正合禅僧体悟佛性的法门。在其他物质生活极为贫乏的时候，煎煮一杯香茗，观察水沸茶滚，沫起香逸，思绪似乎走过千山万水，长长岁月，慢慢涤荡胸臆，最后归于心灵上从容、安寂，这与佛教所说的戒、定、慧具有相同的价值归宿。也因此，茶与禅在唐宋之后结合得更为紧密，有很多关于茶的公案，都是日常生活中的小事，但诙谐幽默，暗隐机锋，意味深长。《景德录》说及吃茶的地方竟有六、七十处之多。《指月录》载：有僧到赵州从谂禅师处，师问：“新近曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去”。又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去”，后院主问曰：“为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应诺，师曰：“吃茶去！”院主当下大悟。这便是大家熟知的“吃茶去”公案，赵州禅师三称“吃茶去”，秘旨何在？正在消除学人当下的分别妾想。禅家历来主张“佛法但平常，莫作奇特想”，一旦落入攀援妄想，则与和性相去甚遥了。赵州大师正是巧借“吃茶去”这一机锋，令人启悟的。云岩昙晟禅师生病时，还以“煎茶给谁吃”为话头，点化道吾圆智，这种不计有无、不随生死的情怀，正是禅的至理所在。有偈子云：“青青翠竹皆是法身，郁郁黄花无非般若。”煎茶饮茶这等事，在僧人眼里却同佛性打成一片，不分彼此，达到了“茶禅一味”的浑然境地。

说茶与禅，自然离不开日本。茶传到日本之后，规矩和程序就更多了。在日本，茶事被看作是一场净心清魂的佛事，日本的茶道，更多地渗入了“和敬清寂”、“一期一会”以及“独坐观念”，这些，都是“静与寂”的日本精神。它还是想以茶叶带来的静思和冥想，来激发人们心中的茫然和充实，达到一种“无”的境界。比较起中国茶文化的平衡和人气，日本的茶道似乎更纯粹，更洁净，也更少人气。日本的茶人也如在家的僧人，茶室更像是寺院的佛堂，仪式也更具有形式感。这样的方式，与其说变得更有禅意，还不如说让茶变得更无烟火气。奥修曾说佛教在印度是种子，在中国长成树，在日本开成花，那是说佛教的精神渗透了日本的国民当中。而茶呢，在我看来，茶同样在印度是种子，在中国长成树，也开成了花；而在日本呢，它只是一缕香气，袅娜在那个岛国之上，成为若隐若现的灵魂。

（连载未完，《徽之味》，安徽大学出版社年9月版）作家：赵焰

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